گروه‌های اسلام سیاسی: مراکز پرورش تروریسم

آیا اسلام سیاسی تروریسم محسوب می‌شود؟ شاید برخی از گروه‌های اسلام سیاسی را نتوان از نظر قانونی در زمرهٔ گروه‌های تروریستی طبقه‌بندی کرد؛ هرچند برخی کشورها آن‌ها را به‌طور رسمی تروریستی اعلام کرده‌اند. با این حال، از آنجا که اسلام سیاسی راه را برای خشونت و نفرت هموار می‌کند و محیطی پدید می‌آورد که تروریسم، تکفیر و شورش مسلحانه علیه قانون و صلح اجتماعی را تشویق می‌کند، یا شرایط اجتماعی و فرهنگی‌ای ایجاد می‌کند که آسیب‌های جدی به قرارداد اجتماعی دولت‌ها و جوامع وارد می‌سازد، می‌توان گفت گروه‌های اسلام سیاسی، در همهٔ اشکال خود — از گروه‌هایی که به صلح متعهدند و به‌طور قانونی یا مستقیم خشونت را رد می‌کنند، تا جریان‌هایی که آشکارا افراطی‌اند اما عملاً دست به خشونت نمی‌زنند، و نیز گروه‌هایی که عملاً و قانوناً در ریختن خون بی‌گناهان یا ایجاد رعب و آسیب به جوامع نقش دارند — تروریست محسوب می‌شوند. این رویکرد را می‌توان نوعی تشویق تروریسم و نفرت دانست. البته این یک استدلال حقوقی، یا دفاع و توجیه قانونی برای تروریست خواندن گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی نیست؛ بلکه تلاشی فکری و فرهنگی برای بررسی رابطهٔ همبستگی، منطقی یا تقریباً اجتناب‌ناپذیر میان اسلام سیاسی، در اشکال و روندها و جلوه‌های گوناگون آن، با خشونت، نفرت، افراط‌گرایی و تروریسم است.
کتاب‌ها و اندیشه‌های سید قطب همچنان در میان این گروه‌ها رواج دارند و الهام‌بخش آن‌ها هستند؛ همان ایده‌ها و اصولی که گروه‌های افراطی و مسلح نیز از آن‌ها الهام می‌گیرند.
اصطلاح «اسلام سیاسی» به‌طور گسترده برای اشاره به گروه‌های اسلامی سیاسی‌ای به‌کار می‌رود که برای اجرای قوانین، مفاهیم و احکام اسلامی از طریق مشارکت سیاسی مسالمت‌آمیز و/یا دموکراسی، یا از راه زور، اجبار و خشونت تلاش می‌کنند. البته این مفهوم طیف گسترده‌ای از گروه‌ها و اندیشه‌های سیاسی اسلامی را دربر می‌گیرد که در ظاهر با یکدیگر تفاوت دارند. همچنین باعث سردرگمی و ابهام در ارزیابی این گروه‌ها می‌شود و چه‌بسا همهٔ آن‌ها را در یک قالب قرار دهد؛ امری که می‌تواند این رویکرد و تعریف را ناعادلانه یا نادرست جلوه دهد. با این حال، از آنجا که این رویکرد یک بحث حقوقی یا سیاسی نیست و در مقام دفاع یا انتقاد از تصمیم‌ها و سیاست‌های دولتی برنمی‌آید — هرچند ناگزیر در خدمت یک بستر سیاسی کلیِ مخالف اسلام سیاسی قرار می‌گیرد — همهٔ گروه‌های سیاسی اسلام‌گرا را در یک دسته قرار می‌دهد و آن‌ها را دارای چارچوب فکری و ایدئولوژیک مشترکی می‌داند. با این حال، تمرکز اصلی آن بر اخوان‌المسلمین مصر و شاخه‌های وابسته به آن در کشورهای دیگر، از جمله اردن، است و می‌کوشد ارتباط میان اندیشه‌ها، سیاست‌ها، تجربه‌ها و مواضع آن‌ها را با افراط‌گرایی، نفرت، خشونت و تروریسم نشان دهد و تأکید می‌کند که این ارتباط، فکری و محیطی است، نه حقوقی.
اخوان‌المسلمین از منظر فکری و فرهنگی، مخالف صلح اجتماعی و تقویت‌کنندهٔ نفرت و خشونت تلقی می‌شود.
نهادهای غربی معمولاً گروه‌های سیاسی، از جمله گروه‌های اسلام‌گرا را بر اساس میزان پایبندی آن‌ها به ارزش‌های دموکراسی لیبرال و حقوق بشرِ مورد پذیرش جوامع غربی ارزیابی می‌کنند، صرف‌نظر از باورهای مذهبی و ایدئولوژیکشان. اخوان‌المسلمین بزرگ‌ترین بخش پدیدهٔ اسلام سیاسی را تشکیل می‌دهد و معمایی پیچیده برای پژوهشگران، ناظران و نظام‌های سیاسی عربی و بین‌المللی به شمار می‌رود. این گروه در کشورهای مختلف، طیف گسترده‌ای از اندیشه‌ها و اصول را به نمایش می‌گذارد، هرچند همگی تحت یک ایدئولوژی واحد، یعنی کاربرد سیاسی اسلام، قرار دارند. با این حال، به نظر می‌رسد در سطح و ماهیت این فهم و کاربست، تفاوت‌های چشمگیری وجود دارد. در حالی که حزب النهضهٔ تونس (اخوان‌المسلمین تونس) دموکراسی، انتقال مسالمت‌آمیز قدرت و نیز جدایی حوزه‌های دینی و سیاسی را، آن‌گونه که خود ادعا می‌کند، می‌پذیرد و به اصول و ارزش‌های لیبرال و دموکراتیکی پایبند است که تفاوت چندانی با ارزش‌های دموکراتیک غربی ندارند، اخوان‌المسلمین در مصر و اردن محافظه‌کارتر و کم‌مداراتر به نظر می‌رسد. حزب عدالت و توسعهٔ مراکش (اخوان‌المسلمین مراکش) نیز نمونه‌ای دیگر است که نمایندهٔ چهره‌ای مذهبی، محافظه‌کار و در عین حال دموکراتیک در چارچوب سیاسی، فرهنگی و مذهبی نظام مراکش به شمار می‌آید. از سوی دیگر، حزب عدالت و توسعهٔ ترکیه را می‌توان حزبی سکولار و محافظه‌کار دانست که از میراث فکری اخوان‌المسلمین تأثیر پذیرفته است. با وجود این، علی‌رغم پایبندی ظاهری اخوان‌المسلمین به فعالیت قانونی در برخی کشورهای عربی، نوشته‌ها و اندیشه‌های سید قطب همچنان در این گروه رایج و الهام‌بخش است. این اندیشه‌ها با دموکراسی در تعارض‌اند و همان اصولی را تشکیل می‌دهند که الهام‌بخش گروه‌های افراطی و مسلح هستند.
هیچ‌یک از گروه‌های اسلامی خود را «اسلام سیاسی» نمی‌نامند و این برچسب را نیز ترجیح نمی‌دهند. هر گروه نام خاص خود را ترجیح می‌دهد و اگرچه این نام‌ها در واژهٔ «اسلامی» مشترک‌اند، اما مفاهیم گوناگون و مبهمی از هویت و خودآگاهی را بازتاب می‌دهند. این خودآگاهی نیز مبهم و متناقض است و ناتوانی این گروه‌ها را در ارائهٔ دیدگاهی روشن و مورد توافق نشان می‌دهد. همچنین بیانگر دشواری، و شاید حتی ناممکن بودن، ارائهٔ اصطلاحی روشن و مورد اجماع است که بتواند به‌درستی و دقت آنچه را این گروه‌ها دربارهٔ خود می‌گویند بازتاب دهد. دلیل این امر، به سادگی، آن است که قرائت‌ها و برداشت‌ها از متون دینی، بسته به شرایط تمدنی، اجتماعی و فرهنگی حاکم در سطوح فردی و جمعی، متعدد و متنوع‌اند.
با وجود این ابهام در اندیشهٔ اسلامی، رویدادهای اخیر خاورمیانه، به‌ویژه بهار عربی، قدرت ایده‌ها و توانایی آن‌ها را در عبور از مرزهای ملی و تأثیرگذاری بر افراد، دولت‌ها و جوامع آشکار کرده است. اگر قرار باشد قرارداد اجتماعی‌ای راهی برای خروج از بحران‌ها و درگیری‌های کنونی ارائه دهد، آن قرارداد «دین‌داری به جای اسلامی‌سازی» است. مقصود از این مفهوم آن است که دین در سطح فردی و/یا اجتماعی الهام‌بخش ارزش‌ها، اصول و سیاست‌ها باشد، در حالی که سیاست و قانون‌گذاری تابع عقلانیت اجتماعی و اخلاقی‌ای باشند که از طریق تلاش‌های مردم و در قالب انتخابات و سازوکارهای عمومی قانون‌گذاری بیان می‌شود. این امر باید بدون ادعای عصمت دینی یا سیاسی و با پذیرش امکان خطا انجام گیرد. چنین رویکردی به‌طور طبیعی به این معناست که در عرصهٔ دموکراسی، حکمرانی و سیاست، ادعای ابداع راه‌حل‌ها، اصول و تصمیماتی که نمایندهٔ حقیقت مطلق باشند و فراتر از نقد و خطا قرار گیرند، امکان‌پذیر نیست.
منبع حفریات