مجموعه‌ای از مقالات منتشرشده توسط محمد صبحی العایدی، پژوهشگر اندیشه اسلامی، در روزنامه اردنی «الغد» تحت عنوان «انقلاب ایران و اسلام سیاسی»، سه مضمون به‌هم‌پیوسته در اندیشه سیاسی اسلامی را بررسی می‌کند: رابطه بین دولت-ملت و امت (جامعه مسلمانان)، مفهوم حاکمیت و ارتباط آن با امامت، و انتقال مفاهیم ولایت فقیه و مرجعیت از حوزه فقه به حوزه قدرت سیاسی.
در این مقالات، پژوهشگر به بررسی اندیشه‌های چند نظریه‌پرداز اسلام سیاسی می‌پردازد، نقاط همگرایی بین برخی از اصول جنبش‌های اسلام سیاسی سنی و ایدئولوژی انقلاب ایران را شناسایی می‌کند و تأثیر این اندیشه‌ها را بر درک مشروعیت سیاسی، اجتهاد (استدلال مستقل) و رابطه بین دین و دولت به بحث می‌گذارد.
ملت و دولت: پروژه‌های فراملی و فراتر رفتن از مرزهای ملی
در مقاله نخست، العایدی به رابطه بین دولت-ملت و امت می‌پردازد و توضیح می‌دهد که امت اساساً یک پیوند معنوی و ارزشی است که از مرزهای جغرافیایی فراتر می‌رود و وحدت اخلاقی را بین اعضای خود برقرار می‌کند، بدون آنکه جایگزین دولت-ملت شود.
او استدلال می‌کند که ظهور اسلام سیاسی، مفهوم امت را از قلمرو ارزش‌ها به حوزه سیاسی منتقل کرده و آن را به پروژه‌ای پیوند داده است که از دولت-ملت فراتر می‌رود یا آن را بر اساس دیدگاهی فراملی تغییر شکل می‌دهد. در این زمینه، او به نوشته‌های حسن البنا، سید قطب و خمینی اشاره می‌کند که به گفته او در اولویت دادن به ایده امت بر منطق دولت نقش داشته‌اند. او معتقد است این امر به رهبران مذهبی مشروعیت داده است تا از چارچوب ملی فراتر روند و امت را عرصه‌ای حیاتی برای پروژه‌های خود ببینند.
به گفته العایدی، تفاوت در آموزه‌های مذهبی، همگرایی این پروژه‌ها را در اولویت دادن به وابستگی به امت بر وابستگی ملی و در نظر گرفتن دولت به‌عنوان مرحله‌ای در یک پروژه گسترده‌تر، نفی نمی‌کند.
این پژوهشگر تأکید می‌کند که دولت صرفاً مجموعه‌ای از مرزهای جغرافیایی نیست، بلکه موجودیتی است که در آن مدیریت منافع، حفظ حقوق و حفاظت از جان‌ها به‌گونه‌ای که اهداف شریعت اسلامی را محقق کند، انجام میشود. بنابراین، تضعیف دولت به نفع یک پروژه فراملی با ابزارها و معیارهای تعریف‌نشده، به فرسایش حاکمیت ملی و انتقال وفاداری از دولت موجود به مفهومی خیالی و از نظر سیاسی تحقق‌نیافته می‌انجامد.
العایدی توضیح می‌دهد که رابطه معاصر میان مردمان یک ملت صرفاً یک پیوند اخلاقی است که در حمایت و پشتیبانی متقابل از آرمان‌های عادلانه تجلی می‌یابد. این امر نه نهاد سیاسی جدیدی برای جایگزینی دولت موجود ایجاد می‌کند و نه نیاز به دولت را در سازماندهی زندگی و منافع مردم نفی می‌کند..
در اولویت‌بندی، محقق بین حفظ دولت-ملت و ثبات آن به‌عنوان یک منفعت قطعی، موجود و دست‌یافتنی، و پروژه‌های فراملی که منافع گسترده‌تری را وعده میدهند اما همچنان در حد گمانه‌زنی یا به تعویق افتاده باقی می‌مانند، تمایز قائل میشود.
العایدی بر اساس اصل عدم رها کردن یک منفعت قطعی و موجود به نفع یک منفعت فرضی و ناموجود، توضیح می‌دهد که وحدت عربی و اسلامی در اصل یک هدف مشروع باقی می‌ماند، اما تا زمانی که شرایط عملی آن برآورده نشود و نهادی که قادر به مدیریت امور خود باشد ایجاد نگردد، به چارچوب الزام‌آوری برای مدیریت امور عمومی تبدیل نمی‌شود.
العایدی هشدار می‌دهد که گفتمان وحدت اسلامی می‌تواند در عمل به رقابتی برای نفوذ بین نهادهایی تبدیل شود که به دنبال گسترش دامنه نفوذ خود به نام امت هستند. او تأکید می‌کند که یک دولت پایدار برای خدمت به ملت مجهزتر است، در حالی که یک دولت شکننده به میدانی باز برای مداخله خارجی تبدیل میشود. پرسش در اینجا انتخاب بین ملت و دولت نیست، بلکه جلوگیری از استفاده از شعار امت به‌عنوان بهانه‌ای برای دور زدن دولت است.
حاکمیت و امامت: از مفهوم اعتقادی تا مشروعیت سیاسی
در مقاله دوم، العایدی به مفهوم حاکمیت می‌پردازد که آن را به‌عنوان نقطه تنش در اندیشه سیاسی اسلام سنی و شیعه توصیف می‌کند. او آن را صرفاً یک اصطلاح فقهی نمی‌داند، بلکه ایدئولوژی‌ای برای مدیریت واقعیت سیاسی از منظر اعتقادی می‌شمارد که با استفاده از تاریخ، روایت‌هایی می‌سازد تا به این مفاهیم مشروعیت سیاسی ببخشد.
محقق، اصل مسئله را پیوند حاکمیت به روایت‌های اعتقادی و ایدئولوژیک و سپس انتقال آن به واقعیت سیاسی و انقلابی میداند، نه این پرسش که آیا حاکمیت متعلق به خداست یا خیر.
او نقش سید قطب را در تدوین مفهوم حاکمیت به‌عنوان امتداد توحید دنبال می‌کند؛ امری که مسئله را از موضوعی فقهی در اسلام سنی به موضوعی اعتقادی مرتبط با ایمان و کفر تبدیل کرد و در نتیجه آن را به معیاری برای قضاوت درباره واقعیت مبدل ساخت. او توضیح می‌دهد که این مفهوم از نظر سیاسی بر رژیم‌های مدرن و جوامع پیرامونشان تحمیل شده و آنها را در قلمرو کفر و جاهلیت قرار داده است. او این امر را به سردرگمی بین منبع الهی شریعت اسلام و فهم و کاربرد آن از طریق تفسیر انسانی که تحت تأثیر زمان، مکان و زمینه است، نسبت می‌دهد.
العایدی تأکید می‌کند که مسائل سیاسی و حکومتی در مکاتب فکری اهل سنت در قلمرو حدس و تفسیر فقهی و غایت‌شناختی قرار می‌گیرد و فهم یک فقیه همچنان تلاشی انسانی است که در معرض خطاست. با این حال، او مشاهده می‌کند که گفتمان سید قطب درباره حکومت از این نظر شباهت زیادی به مفهوم امامت شیعه دارد، جایی که امامت با توحید و اصول دین پیوند می‌خورد. این همگرایی همان چیزی است که علی خامنه‌ای را بر آن داشت تا کتاب‌های سید قطب، از جمله «نقاط عطف» و «در سایه قرآن» را ترجمه کند. علاوه بر این، مفاهیم حکومت، جاهلیت و پیشتازی در چارچوب نظری انقلاب ایران گنجانده شده و در بافت شیعه بازتولید شده‌اند.
سپس محقق به مفهوم امامت در اسلام شیعه می‌پردازد و جایگاه امام معصوم را در این مکتب فکری و ارتباط آن با احکام زندگی و مسائل سیاسی برجسته می‌کند. او استدلال می‌کند که خمینی مفهوم امامت را از طریق نظریه ولایت فقیه بازسازی کرد و به فقیه اختیار نمایندگی امام غایب را داد و این مفهوم را از ریشه‌های اعتقادی خود به سیستم عملی حکومتی که دین و سیاست را در هم می‌آمیزد، تبدیل کرد.
العایدی سپس به تأثیر مفهوم حاکمیت بر موضع‌گیری نسبت به قوانین مدرن می‌پردازد که به دلیل ساخت دست بشر بودنشان مورد اعتراض قرار می‌گیرند. او توضیح می‌دهد که این دوگانگی توهمی بیش نیست؛ قانون اسلامی جزئیات زندگی را به تفسیر منضبط، از طریق ملاحظات منافع عمومی، مواردی که صریحاً توسط قانون اسلامی به آنها پرداخته نشده است، و عرف و رویه تثبیت‌شده واگذار کرده است. در این چارچوب، قوانین به‌گونه‌ای عمل میکنند که عدالت را محقق کرده و از حقوق، جان و مال محافظت میکنند. تفاسیر معاصر نیز در حوزه سیاست و… قرار می‌گیرند.
منبع حفریات
