کالایی شدن دین در اندیشهٔ سید قطب

بر اساس سازوکارهای عمل سیاسی، واقعیت موجود، پایه و اساس و داور است. واقعیت و آنچه از آن به دست می‌آید، همان چیزی است که محبوبیت یک سیاستمدار را می‌سازد و همچنین هدفی را که او اعلام می‌کند و برنامهٔ سیاسی خود را بر پایهٔ آن بنا می‌نهد، شکل می‌دهد؛ برنامه‌ای که با هدف انتخاب شدن و به دست آوردن اختیار اجرای آن ارائه می‌شود. اما در جریان‌ها و سازمان‌های اسلام سیاسی، نوع دیگری از توجیه را می‌یابیم که در آن، مشروعیت سیاسی خود را بر پایه‌ای دینی بنا می‌کنند. بنابراین گفتمان سیاسی آنان از چارچوبی انسانی به چارچوبی الهی تغییر می‌کند و آن را به‌عنوان خواست و هدفی الهی و ذاتی در پیروزی دین و حقیقت ارائه می‌دهند.
بر اساس توجیه آنان، موضوع از بستر سیاسی رقابتی خود به ابعادی ایمانی تغییر می‌کند و واژگان دینی را با پیامدهای سیاسی به همراه می‌آورد. جنبش‌های بنیادگرا مشروعیت سیاسی خود را در ازای پرداختن به بحران‌های واقعیت و غلبه بر آنها ارائه نمی‌دهند، بلکه آن را به‌عنوان مشروعیتی الهی عرضه می‌کنند؛ یعنی حکومتِ الهیِ صالح در برابر حکومتِ ناقصِ انسانی که معمولاً حکومت هوی و هوس نامیده می‌شود. و بر اساس ماهیت عمل سیاسی که بر محبوبیت و منافع شخصی اداره می‌شود، دین در اینجا چیزی بیش از ابزاری در میان ابزارهای این گروه‌ها نیست؛ گروه‌هایی که می‌کوشند از آن بهره‌برداری سیاسی کنند و آن را کالایی سازند تا محبوبیت خود را بسازند و مخالفانشان را از میان بردارند.
حکم فقط از آن خداست
پیش از سید قطب (۱۹۰۶–۱۹۶۶)، نظریه‌پرداز اصلی گروه‌های جهادی و اسلام سیاسی، هرگز به ذهن کسی خطور نکرده بود که به دنبال کالایی کردن سیاسی قرآن باشد. او نخستین کسی بود که پس از خوارج، اصل حاکمیت را در اندیشهٔ معاصر مطرح کرد. این اصل مبتنی بر کلام خداوند متعال است: «حکم فقط از آن خداست.» اصل حاکمیت به این معناست که قضاوت از آنِ خداست؛ جمله‌ای مبهم با ویژگی‌ها و کاربردهایی نامشخص. آیا خداوند متعال نازل خواهد شد تا خود میان مردم قضاوت کند؟ یا این تلاشی است برای پنهان شدن پشت قرآن و بهره‌برداری سیاسی از آن، با توجه به تقدسش در قلب مسلمانان، و تبدیل آن به کلید هر گفتمان یا مشروعیتی که به سید قطب و اخوان‌المسلمین اجازه دهد از پشت آن حکومت کنند؟
عبارت مبهم و تعریف‌نشدهٔ «حکم فقط از آن خداست» چیزی بیش از تلاشی برای مشروعیت‌زدایی از اقتدار موجود، به بهانهٔ عدم رعایت حکم خدا نیست. وارد کردن حکومت الهی در عرصهٔ رقابت سیاسی، آن را با ماهیتی مذهبی می‌آمیزد و مخالفت با گروهی را که پشت آن پنهان شده‌اند، به مخالفت با خدا تبدیل می‌کند. این دقیقاً همان کاری است که سید قطب انجام داد؛ آنگاه که دید نظام‌های سیاسی موجود بر پایهٔ غصب اقتدار خدا بر زمین از بشر و بر حاکمیتی استوارند که او آن را متمایزترین ویژگی الوهیت می‌داند. در نتیجه، جهان در حال تجربهٔ وضعیتی از ورشکستگی اخلاقی است که آن را در جهل کامل قرار می‌دهد، به‌رغم پیشرفت تمدنی که او آن را پیشرفت مادی می‌نامد. این همان جهلی است که قطب آن را «جاهلیت دوم» می‌نامد.
سید قطب هر جامعه‌ای را که انسان‌ها بر آن حکومت می‌کنند، جامعه‌ای جاهلی می‌داند؛ زیرا این جامعه انسان‌ها را نه به معنای ابتدایی، بلکه از طریق ادعای حق وضع قوانین، مقررات، ارزش‌ها و نظام‌ها، مستقل از شیوهٔ زندگی الهی، به مقام اربابان یکدیگر ارتقا می‌دهد. این شیوهٔ زندگی الهی در شیوهٔ زندگی اسلامی تجسم یافته است، زیرا مردم را از پرستش انسان‌های دیگر به پرستش خداوند متعال آزاد می‌کند. قطب از طریق مفهوم حاکمیت الهی، ظرفیت انسان برای تدوین قوانین و مقررات اجتماعی را انکار می‌کند و آن را به‌عنوان بردگی انسان‌ها توسط یکدیگر و در نتیجه شرک توصیف می‌نماید. از نظر او، آزادی واقعی در سپردن حکومت به خدا و پایبندی به کتاب او (قرآن) و سنت (آموزه‌ها و اعمال پیامبر) نهفته است. او معتقد است که این امر در جوامع مسلمان یا غیرمسلمان محقق نمی‌شود.
قرآن به‌عنوان قانون اساسی حکومت
به گفتهٔ سید قطب، ایدئولوگ برجستهٔ گروه‌های جهادی، حاکمیت متعلق به خداست و با پذیرش متن قرآن به‌عنوان قانون اساسی حاکم، که همه باید تسلیم آن شوند و از دستورات و احکام آن پیروی کنند، برقرار می‌شود. او قرآن را منبع اصلی اقتدار خود قرار داد و منحصراً به آن اشاره می‌کند. قطب در کتاب خود «نقاط عطف»، دو رویکرد را برای تعامل با قرآن تصدیق می‌کند. رویکرد نخست، رویکرد اقتدارگرایانه است که قرآن را منبع رفتار انسان از جانب خدا می‌داند و بشریت را چاره‌ای جز اطاعت از آن به‌عنوان مجموعه‌ای از دستورات الهی نمی‌بیند. به گفتهٔ قطب، این همان کاری است که نسل اول اصحاب پیامبر انجام دادند. رویکرد دوم، که در زمان ما رایج است، قرآن را برای مطالعه و لذت بردن می‌بیند. قطب معتقد است که فرار از حالت دوم جاهلیت مستلزم آن است که رفتار انسان تابع قرآن باشد. او استدلال می‌کند که بشریت باید از نسل اول اصحاب پیامبر در فرار از حالت نخستین جاهلیت تقلید کند: یکی کردن منابع رفتار اجتماعی و فردی و همچنین قوانین، به‌گونه‌ای که همه در قرآن تجسم یابند.
قطب بر تغییر رویکرد به قرآن و تبدیل آن از موضوعی برای مطالعه، بحث، تحقیق، لذت و قدردانی به دریچه‌ای که خداوند متعال از طریق آن حکومت می‌کند، اصرار دارد. بنابراین ما باید مانند نسل اول اصحاب از دستورات او پیروی کنیم و آیات قرآن را به‌عنوان دستورات نظامی برای اجرا در نظر بگیریم؛ مفهومی که با تحلیل تاریخی رد می‌شود، اما سید قطب بر آن اصرار دارد. بر این اساس، قطب منابع دانش را به وحی، متن، جهان و زندگی خلاصه کرد و این را بر پایهٔ سخن خداوند در سورهٔ جاثیه قرار داد: «سپس شما را بر راه روشن دین قرار دادیم، پس از آن پیروی کنید و از هوس‌های کسانی که نمی‌دانند پیروی نکنید» (۴۵:۱۸) و تشویق قرآن به تفکر در جهان در جاهای متعدد.
شناخت قطب از خدا و قرآن
قطب در کتاب خود «در سایهٔ قرآن»، تلاش خود برای تفسیر قرآن را به‌عنوان پلی برای کسانی که از آن دور هستند توصیف می‌کند تا به آن وارد شوند. تنها هدف او این است که مردم را به قرآن بیاورد و عدم دستیابی به این هدف به معنای آن است که هیچ کاری انجام نداده است. تلاش او برای تفسیر قرآن، گامی به‌سوی رهبری و تغییر شکل آگاهی جمعی بر اساس اصل حاکمیت الهی است، به‌گونه‌ای که قرآن و در پشت آن، سید قطب و گروهش یعنی اخوان‌المسلمین حکومت کنند.
با توجه به نقش هدایتی که قطب اتخاذ کرد، لحن رهبری، راهنمایی و تبلیغ در گفتمان او غالب بود. او از قلمرو انسانی فراتر رفت و از جانب خداوند متعال و ارادهٔ او سخن گفت. او از ارادهٔ خدا سخن می‌گوید — گویی او کسی است که آن را می‌داند — و در کتاب خود «نقاط عطف» می‌گوید: «خداوند — سبحانه و تعالی — می‌خواست جامعه‌ای بسازد، جنبشی بسازد و…..»