محمد جمیل احمد نویسنده سودانی:مترجم علی سرداری

مسئله هویت در اسلام سیاسی

تجربه اسلام سیاسی، که با ظهور اخوان المسلمین در سال ۱۹۲۸ آغاز شد، بازنمایی‌های جدیدی از گفتمان هویت اسلامی ایجاد کرد. این گفتمان منعکس کننده تلفیقی بین هویت تفرقه افکنانه گروه و خود اسلام، در یک زمینه ایدئولوژیک بود که به “خصوصی سازی” اسلام منجر شد. در نهایت، این منجر به بازنمایی‌هایی شد که تعریف جدید این گفتمان هویتی را به یک اصل تفسیری برای مواضع، طبقه‌بندی‌ها و روابط تبدیل کرد. این بازنمایی‌ها یک تقسیم عمودی در جوامع مسلمان ایجاد کرد و چارچوب‌های ایدئولوژیک جدیدی را ایجاد کرد که در نهایت منجر به انفجار اسلام علیه جوامع مسلمان شد و گروه‌هایی را در سمت راست سازمان مادر ایجاد کرد که در نهایت به سازمان تروریستی داعش منجر شد.
همچنین بخوانید: چگونه رسانه‌های مذهبی از موعظه به گفتمان سیاسی و ایدئولوژیک تبدیل شدند؟
این پایه و اساس، توهم یک “دولت” اسلامی بود که توسط حسن البنا، تحت تأثیر سیستم دولت-ملت مدرن (محصول مدرنیته سیاسی معاصر)، با عبارت معروف: “اسلام هم دین است و هم دولت” ترویج شد. بعدها، این گروه کاملاً تناقض اساسی بین این دو
! اصطلاح را نادیده گرفت: بین دین و دولت-ملت مدرن
ما به یک قرائت جدید، معاصر و تفسیری از اهداف اسلام نیاز داریم که به تناقضات درک شده مسلمانان با تغییرات دوران مدرن بپردازد.
دولت-ملت مدرن (دولت وستفالیایی)، به دلیل اقتدارش در اعمال اجبار عمومی از طریق انحصار خشونت، اعمال حاکمیت قانون، تعریف شهروندی انحصاری، کنترلش بر تعریف شهروندی و حقوق آن که فراتر از دین است و مرزهای سیاسی‌اش، نمی‌تواند به عنوان یک دولت دینی یا مذهبی توصیف شود. این به دلیل اساسی دیگری است که با مفهوم آیه «در دین هیچ اجباری نیست» و همزمان با مفهوم آیه «و ما تو را جز رحمتی برای همه بشریت و بشارت‌دهنده و هشداردهنده نفرستادیم» در تضاد است.
این لزوماً به این معنی است که گفتمانی که اسلام را به عنوان یک دولت تعریف می‌کند، گفتمانی که توسط حسن البنا آغاز شد و مفهوم ایدئولوژیک آن را در آگاهی عمومی گروه تثبیت کرد، یک تداعی مشروط در ذهن پیروان او ایجاد خواهد کرد. تمایز بین کسانی که با آن دولت مخالفند – حتی اگر مسلمان باشند – و کافری که حکومت خدا را رد می‌کند، مبتنی بر یک طرح ایدئولوژیک نادرست است که درک گروه از خود اسلام را برابر می‌داند.
(این جمله آخر به نظر می‌رسد یک قطعه است و مستقیماً ترجمه نمی‌شود. بهتر است به همین صورت باقی بماند.) همچنین بخوانید: ۵ ترور خونین انجام شده توسط گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی
در اینجا با مهمترین بازنمایی‌های گفتمان هویت روبرو خواهیم شد، جایی که جدا کردن خود از ابژه غیرممکن می‌شود. نتیجه‌گیری‌های ضروری این بازنمایی‌های گفتمان هویت در رابطه با دیگری متفاوت منجر به تکفیر و طرد می‌شود. گفتمان هویت لزوماً گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی را مجبور کرده است تا با اختراع ارجاعات جدیدی که با منطق ایدئولوژیک درونی جنبش همسو هستند، مفاهیم اسلامی را خصوصی و تحریف کنند. به همین دلیل، ایده‌های این گروه و مفاهیم دگرگون‌شده‌ی آنها به عامل اساسی تفرقه‌ی عمودی در جامعه تبدیل شده‌اند (تجربه‌ی دولت اخوان المسلمین پس از انقلاب ۲۵ ژانویه در مصر نمونه‌ای از این امر است). مفاهیم حقوقی اصیل اسلامی که مسلمانان در طول تاریخ خود از طریق ارجاعات سنت علمی اهل سنت و چهار مکتب فقهی آن، همراه با مکاتب شیعه، با آنها آشنا بوده‌اند، از معانی علمی و معرفت‌شناختی خود تحریف شده‌اند. این مفاهیم عبارتند از: «جهاد»، «اجتماع»، «شریعت»، «تکفیر»، «دعوت به اسلام»، «هجرت»، «خلافت»، «توانمندسازی» و موارد دیگر، که همه
! به منظور رسیدن به مفاهیم تحریف‌شده و سرشار از خشونت، به دنبال ایجاد یک دولت «غیرممکن» هستند
تجربه‌ی اسلام سیاسی، بازنمایی‌های جدیدی از گفتمان هویتی را ایجاد کرده است که منعکس‌کننده‌ی تلفیقی بین هویت تفرقه‌انگیز این گروه و خود اسلام است.
تناقض اینجاست که این گفتمان هویتی، که دولت و دین را برابر می‌داند و بدین ترتیب تلاشی غیرممکن برای یک دولت خیالی را تداوم می‌بخشد، به هسته اصلی گفتمان اخوان المسلمین تبدیل شده است. از بین بردن توهم دولت و دین در دیدگاه این گروه از طریق تفکر و دانش انتقادی، به معنای فروپاشی علت وجودی آن خواهد بود و خطر مبانی ایدئولوژیک آن و نقش مخرب آنها در از بین بردن بافت جوامع و تضعیف ثبات آنها را آشکار خواهد کرد. به همین دلیل است که اخوان المسلمین از روش‌های تفکر و دانش استفاده نمی‌کند و به همین دلیل است که امروزه به ندرت می‌توانیم یک متفکر واحد در این گروه پیدا کنیم، همانطور که آزمایش‌های سیاسی خام آنها پس از انقلاب 25 ژانویه مصر نشان داد.
از سوی دیگر، گفتمان هویتی اخوان المسلمین و سایر گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی، از طریق ایده‌های هویت فراملی که فراتر از ملت و شهروندی است، بیگانگی از جامعه ملی را در هر کشور تقویت کرده است. آنها به اشتباه معتقدند که این ایده‌های ایدئولوژیک به طور واقع‌بینانه‌ای قابل دستیابی هستند، که منجر به شکست آزمایش‌های اسلام سیاسی شده است که این ایده‌ها را امتحان کرده‌اند (سودان نمونه‌ای از این مورد است).
همچنین بخوانید: مفهوم شهروندی در دولت اسلام سیاسی
تنش‌های ایدئولوژیک در گفتمان هویتی اخوان المسلمین، سرکوب مداومی را بر آزادی دانش اعمال کرده و واقعیت را به عنوان عرصه‌ای از درگیری به تصویر کشیده است. این امر، درگیری با “دیگری” صمیمی در درون ملت را به یک مبارزه ابدی تبدیل کرده و دیدگاه‌های متناقض در مورد اجماع لازم و توافق‌های اساسی برای مفهوم ملت و نسبیت سیاست را تداوم بخشیده است.
از بین بردن توهم دولت و دین در دیدگاه اخوان المسلمین به معنای فروپاشی علت وجودی آن خواهد بود.
امروزه، در حالی که گفتمان هویت در آزمایش‌های اسلام سیاسی منفجر شده و شعله‌های آن به کشورهای مختلف جهان عرب سرایت کرده و نقص‌های آشکار آن را آشکار ساخته است، هنوز کسانی هستند که در این گفتمان بحران‌زده، از طریق شعار گمراه‌کننده «اسلام راه حل است»، راه‌حل بالقوه‌ای برای مشکلات منطقه عربی توسعه‌نیافته ما می‌بینند. با این حال، اسلام یک دین است، نه یک راه حل و نه یک مشکل (مشکل ما توسعه‌نیافته بودن است). اسلام هرگز برای این جوامع مشکل نبوده است (آنطور
! که یکی دیگر از گفتمان‌های هویتی مدرنیستی ادعا می‌کند)
آنچه جوامع ما نیاز دارند، خوانشی جدید، معاصر و تفسیری از اهداف اسلام است که تناقضات درک شده مسلمانان را با تغییرات دوران مدرن آشتی دهد و ارزش‌های انسان‌گرایانه اسلام را فعال کند. این امر برای خنثی کردن پتانسیل انفجاری گفتمان هویت اسلام‌گرایانه ضروری است، گفتمانی که اسلام و اصول بزرگ انسان‌گرایانه آن را به عنوان دینی خونین به تصویر کشیده است که بشریت را تنها به بمب‌گذاران انتحاری و تروریست‌ها «هدایت» می‌کند..
منبع حفریات

مطالب مرتبط

مقاله میدل ایست آی

با این حال، برای موفقیت مذاکرات، واشنگتن و تهران باید یک اصل بنیادین را به رسمیت بشناسند: هر توافق پایداری باید برای هردوطرف آبرومندانه و مبتنی بر منافع متقابل باشد. هیچ‌یک از طرفین تسلیم بی‌قیدوشرط را نخواهند پذیرفت. توافقی مبتنی بر تحقیر، اجبار یا امتیازات یک‌جانبه، صرفاً زمینه‌ساز جنگ دیگری خواهد شد.

نواف التمیمی:مترجم علی سرداری

پل فیندلی بهای سیاسی و حرفه‌ای مواضع و انتقادات خود از لابی اسرائیل را پرداخت، بهایی که به تجربه او در نوشتن و انتشار کتابش نیز سرایت کرد. پس از از دست دادن کرسی کنگره در سال ۱۹۸۲، او با مشکل قابل توجهی در یافتن ناشر برای کتابش، "چه کسی جرات دارد حرف بزند؟"، مواجه شد. حدود ۲۰ انتشاراتی از انتشار این نسخه خطی خودداری کردند، با وجود اینکه برخی از مدیران آنها از ارزش و اهمیت آن تمجید کرده بودند، زیرا از فشاری که موضوع آن ممکن است ایجاد کند، می‌ترسیدند. پس از انتشار کتاب در سال ۱۹۸۵، فیندلی از تلاش‌ها برای محدود کردن توزیع آن و فشاری که بر شبکه‌های تلویزیونی برای پخش تبلیغات تبلیغاتی آن وارد شده بود، صحبت کرد. بنابراین، تجربه انتشار خود کتاب به امتداد مسئله محدودیت‌های آزادی انتقاد از اسرائیل و گروه‌های لابی طرفدار اسرائیل و هزینه‌هایی که ممکن است کسانی که از این خطوط عبور می‌کنند متحمل شوند، تبدیل شد.

▪️یادبود هفتاد ودومین سالروز اعدام سیاسی شهید دکتر حسین فاطمی

میرزا کوچک که مجاهدین گیلان در صدر مشروطه بود، در پسا مشروطه و دل بحران‌های آن در جلسه ای در تهران حضور یافت، جلسه ای که ستارخان و… نیز در آن حضور داشتند و عملا تشییع جنازه مشروطه ناامیدانه توسط مشروطه خواهان پذیرفته شد. میرزا در زیر تابوت مشروطه، مرگ آن را برنتافت و بانی جنبشی جمهوریخواهانه شد، قانون اساسی جمهوری شورایی او غیر ایدئولوژیک بود و علاوه بر عبور از سلطنت، برخلاف قانون اساسی مشروطیت خبر از حق وتو و امتیازی برای روحانیت نیز در آن وجود نداشت.
رضاشاه نیز در وضعیتی انتقالیِ حذف قاجارها،صحبت از الغای سلطنت و برآمدن جمهوریت کرد. اما الگو و روایت او از سازوکار آن دموکراتیک نبود و بل کاملا اقتدارگرایانه بوده و نسبتی با حاکمیت ملت نداشت و چنانچه دیدیم نسبتی با چیدمان دموکراتیکی که با مشروطه در ایران برقرار و در حال تکوین بود برقرار نکرد.