اسلام سیاسی و دولت مدرن از مسائل مفهومی تا آزمون.

در چارچوب تلاش‌های انتقادی برای واکاوی بحران اندیشه سیاسی اسلامی معاصر، مطالعه «اسلام سیاسی و دولت: ابهام گفتمان و محدودیت‌های واقعیت» نوشته محقق مناف الحمد، یک مشکل اساسی مربوط به تنش ساختاری و سردرگمی مفهومی در گفتمان «اسلام سیاسی» در مورد مفهوم «دولت مدرن» را بررسی می‌کند. این مشکل با بررسی مفاهیمی که پیرامون «دولت اسلامی» در تصور جنبش‌های اسلامی شکل گرفته است و مقایسه آنها با ساختار دولت مدرن و قوانین، نهادها و سازوکارهای آن که مفاهیم حکومت و شهروندی را تنظیم می‌کنند، مورد بررسی قرار می‌گیرد.
در این زمینه، این مطالعه که توسط مرکز مطالعات معاصر هارمون منتشر شده است، چالش‌های پیش روی جنبش‌های اسلامی در قدرت را شناسایی کرده و دیدگاه آنها در مورد دولت، رابطه آن با دین و جامعه و میزان سازگاری این دیدگاه با محدودیت‌های واقعیت مدرن را تجزیه و تحلیل می‌کند.
این مطالعه با این فرض آغاز می‌شود که دولت یک پدیده تاریخی است، نه یک شکل ثابت و طبیعی، و اینکه مدل «دولت-ملت» که در بستر غربی سرچشمه گرفته است، به چارچوب سیاسی غالب در جهان معاصر تبدیل شده است. در مواجهه با این واقعیت، اندیشه اسلامی خود را در رابطه با دولت مدرن با یک معضل روبرو می‌بیند. این اندیشه مجبور است با دولت به عنوان چارچوب موجود برای سازماندهی جامعه و حکومت تعامل کند، در حالی که همزمان برخی از مبانی فلسفی آن را رد می‌کند و تلاش می‌کند دولت را بر اصول مشتق شده از فقه سیاسی اسلام بنا کند. به گفته محقق، این امر جنبه اساسی ابهامی را که گفتمان اسلام سیاسی را مشخص می‌کند، توضیح می‌دهد.
مفهوم مسئله‌ساز «دولت اسلامی»: محقق اصطلاح «دولت اسلامی» را در قلب مشکل قرار می‌دهد و بر ابهام ذاتی آن و تعدد معیارهایی که می‌توان یک دولت را به این عنوان تعیین کرد، تمرکز می‌کند. او مجموعه‌ای از پرسشه را مطرح می‌کند: آیا یک دولت اسلامی است زیرا قانون اساسی آن تصریح می‌کند که اسلام منبع قانونگذاری است؟ یا به این دلیل که اکثریت جمعیت آن مسلمان هستند؟ یا به این دلیل که احکام قانونی خاصی را اعمال می‌کند؟ یا به این دلیل که به اهداف شریعت اسلامی پایبند است؟
به گفته‌ی محقق، این پرسش‌ها نشان می‌دهد که این اصطلاح به یک مدل سیاسی خاص و پایدار اشاره ندارد، بلکه معانی متعددی را در بر می‌گیرد که بسته به دیدگاه‌های طرفداران آن متفاوت است. بنابراین، «دولت اسلامی» را نمی‌توان به عنوان یک مدل کاملاً شکل‌گرفته و مورد توافق جهانی در نظر گرفت. در عوض، باید مبانی‌ای که این دیدگاه بر آن استوار است و رابطه‌ی آن با دولتی که در دوران مدرن ظهور کرده است، بررسی شود.
این مطالعه تفاوت‌های بین مدل مدرن و مدلی که توسط طرفداران «دولت اسلامی» تصور می‌شود را در قلب بحث قرار می‌دهد. به گفته‌ی الحمد، مدل اول یک مدل مدنی مبتنی بر قانون و نهادها است و مشروعیت خود را از قانون الهی یا مرجعیت دینی نمی‌گیرد. با این حال، مدل دوم مبتنی بر بازنمایی تقدس دینی و دیدگاهی متفاوت از منبع مشروعیت و رابطه‌ی بین دین، قانون‌گذاری و مرجعیت است.
محقق معتقد است که تفاوت بین این دو مدل فراتر از منبع قانونگذاری، به مفاهیم بنیادی هر یک و مفاهیم فرد، جامعه، اقتدار و حقوق نیز گسترش می‌یابد. بر این اساس، او تلاش‌هایی را برای اثبات وجود ویژگی‌های دولت مدرن در نظریه سیاسی اسلام یا در تجربیات تاریخی اسلام مورد بحث قرار می‌دهد، با توجه به اینکه برخی از این تلاش‌ها به انتخاب گزینشی عناصری از میراث اسلامی برای ایجاد سازگاری از پیش موجود با مدل مدرن متوسل می‌شوند. محقق این تناقض را به تفاوت در مبانی فلسفی و انسان ‌شناختی دولت مدرن در مقایسه با تصور حقوقی اسلامی نسبت می‌دهد. در حالی که دولت معاصر بر اساس یک چارچوب حقوقی بنا شده است که مشروعیت خود را از اراده عمومی و قرارداد اجتماعی می‌گیرد، گفتمان اسلام‌گرا بر پیوند دادن قانونگذاری به یک اقتدار متعالی و تفسیری واحد از «حکم متن» اصرار دارد.
این شکاف همچنین به مفاهیم خود و شهروندی نیز گسترش می‌یابد. دولت لیبرال مبتنی بر اصل «فردگرایی» و «خودِ محفوظ» با حقوق ذاتی و مطلق در برابر دولت است، در حالی که تصور سنتی اسلامی از مفهوم «خودِ ذهنی» ناشی می‌شود که در جامعه و عقیده ادغام می‌شود و حقوق سیاسی و قانونی را مشروط به وابستگی مذهبی یا فرقه‌ای می‌کند، نه شهروندی انتزاعی.
از معضل مفهومی تا تجربه: اسلام سیاسی و دولت مدرن.
در چارچوب تلاش‌های انتقادی برای واکاوی بحران اندیشه سیاسی اسلامی معاصر، مطالعه «اسلام سیاسی و دولت: ابهام گفتمان و محدودیت‌های واقعیت» نوشته محقق مناف الحمد، یک مشکل اساسی مربوط به تنش ساختاری و سردرگمی مفهومی در گفتمان «اسلام سیاسی» در مورد مفهوم «دولت مدرن» را بررسی می‌کند. این مشکل با بررسی مفاهیمی که پیرامون «دولت اسلامی» در تصور جنبش‌های اسلامی شکل گرفته است و مقایسه آنها با ساختار دولت مدرن و قوانین، نهادها و سازوکارهای آن که مفاهیم حکومت و شهروندی را تنظیم می‌کنند، مورد بررسی قرار می‌گیرد.
در این زمینه، این مطالعه که توسط مرکز مطالعات معاصر هارمون منتشر شده است، چالش‌های پیش روی جنبش‌های اسلامی در قدرت را شناسایی کرده و دیدگاه آنها در مورد دولت، رابطه آن با دین و جامعه و میزان سازگاری این دیدگاه با محدودیت‌های واقعیت مدرن را تجزیه و تحلیل می‌کند.
این مطالعه با این فرض آغاز می‌شود که دولت یک پدیده تاریخی است، نه یک شکل ثابت و طبیعی، و اینکه مدل «دولت-ملت» که در بستر غربی سرچشمه گرفته است، به چارچوب سیاسی غالب در جهان معاصر تبدیل شده است. در مواجهه با این واقعیت، اندیشه اسلامی خود را در رابطه با دولت مدرن با یک معضل روبرو می‌بیند. این اندیشه مجبور است با دولت به عنوان چارچوب موجود برای سازماندهی جامعه و حکومت تعامل کند، در حالی که همزمان برخی از مبانی فلسفی آن را رد می‌کند و تلاش می‌کند دولت را بر اصول مشتق شده از فقه سیاسی اسلام بنا کند. به گفته محقق، این امر جنبه اساسی ابهامی را که گفتمان اسلام سیاسی را مشخص می‌کند، توضیح می‌دهد.
مفهوم مسئله‌ساز «دولت اسلامی»: محقق اصطلاح «دولت اسلامی» را در قلب مشکل قرار می‌دهد و بر ابهام ذاتی آن و تعدد معیارهایی که می‌توان یک دولت را به این عنوان تعیین کرد، تمرکز می‌کند. او مجموعه‌ای از پرسشها را مطرح می‌کند: آیا یک دولت اسلامی است زیرا قانون اساسی آن تصریح می‌کند که اسلام منبع قانونگذاری است؟ یا به این دلیل که اکثریت جمعیت آن مسلمان هستند؟ یا به این دلیل که احکام قانونی خاصی را اعمال می‌کند؟ یا به این دلیل که به اهداف شریعت اسلامی پایبند است؟
به گفته‌ی محقق، این پرسش‌ها نشان می‌دهد که این اصطلاح به یک مدل سیاسی خاص و پایدار اشاره ندارد، بلکه معانی متعددی را در بر می‌گیرد که بسته به دیدگاه‌های طرفداران آن متفاوت است. بنابراین، «دولت اسلامی» را نمی‌توان به عنوان یک مدل کاملاً شکل‌گرفته و مورد توافق جهانی در نظر گرفت. در عوض، باید مبانی‌ای که این دیدگاه بر آن استوار است و رابطه‌ی آن با دولتی که در دوران مدرن ظهور کرده است، بررسی شود.
این مطالعه تفاوت‌های بین مدل مدرن و مدلی که توسط طرفداران «دولت اسلامی» تصور می‌شود را در قلب بحث قرار می‌دهد. به گفته‌ی الحمد، مدل اول یک مدل مدنی مبتنی بر قانون و نهادها است و مشروعیت خود را از قانون الهی یا مرجعیت دینی نمی‌گیرد. با این حال، مدل دوم مبتنی بر بازنمایی تقدس دینی و دیدگاهی متفاوت از منبع مشروعیت و رابطه‌ی بین دین، قانون‌گذاری و مرجعیت است.
محقق معتقد است که تفاوت بین این دو مدل فراتر از منبع قانونگذاری، به مفاهیم بنیادی هر یک و مفاهیم فرد، جامعه، اقتدار و حقوق نیز گسترش می‌یابد. بر این اساس، او تلاش‌هایی را برای اثبات وجود ویژگی‌های دولت مدرن در نظریه سیاسی اسلام یا در تجربیات تاریخی اسلام مورد بحث قرار می‌دهد، با توجه به اینکه برخی از این تلاش‌ها به انتخاب گزینشی عناصری از میراث اسلامی برای ایجاد سازگاری از پیش موجود با مدل مدرن متوسل می‌شوند. محقق این تناقض را به تفاوت در مبانی فلسفی و انسان‌شناختی دولت مدرن در مقایسه با تصور حقوقی اسلامی نسبت می‌دهد. در حالی که دولت معاصر بر اساس یک چارچوب حقوقی بنا شده است که مشروعیت خود را از اراده عمومی و قرارداد اجتماعی می‌گیرد، گفتمان اسلام‌گرا بر پیوند دادن قانونگذاری به یک اقتدار متعالی و تفسیری واحد از «حکم متن» اصرار دارد..
این شکاف همچنین به مفاهیم خود و شهروندی نیز گسترش می‌یابد. دولت لیبرال مبتنی بر اصل «فردگرایی» و «خودِ محفوظ» با حقوق ذاتی و مطلق در برابر دولت است، در حالی که تصور سنتی اسلامی از مفهوم «خودِ ذهنی» ناشی می‌شود که در جامعه و عقیده ادغام می‌شود و حقوق سیاسی و قانونی را مشروط به وابستگی مذهبی یا فرقه‌ای می‌کند، نه شهروندی انتزاعی.
تحول شهری و پارادوکس تدوین شریعت.
به گفته محقق، این مشکل مفهومی به تفاوت بین محیط اجتماعی و سیاسی که فقه سیاسی اسلامی در آن ظهور کرد و ساختار دولت مدرن مرتبط است. بخش قابل توجهی از احکام و مفاهیم حقوقی در جوامع و شهرهای سنتی شکل گرفته است که در آنها روابط مبتنی بر پیوندهای محلی و مستقیم، آداب و رسوم، توافقات و حقوق متقابل بوده است. در مقابل، دولت مدرن منجر به انتقال بسیاری از کارکردهای مربوط به تنظیم زندگی عمومی به قانون، نهادهای مرکزی و شهرداری‌ها شده است.
این محقق آنچه را که «فقه جدید دولت و فقه قدیمی شهر» می‌نامد، مورد بحث قرار می‌دهد و خاطرنشان می‌کند که گذار از شهرنشینی سنتی به دولت مدرن، تغییر عمیقی در رابطه بین فرد، جامعه و اقتدار ایجاد کرده است. بنابراین، استناد به احکام فقه شهری قدیمی و اعمال مستقیم آنها در محیط دولت مدرن ممکن است تحولاتی را که در این رابطه رخ داده است، نادیده بگیرد.
الحمد به موضوع تدوین قانون شریعت می‌پردازد. او مشاهده می‌کند که چه اتفاقی می‌افتد وقتی احکام حقوقی متنوع، که در زمینه‌های تاریخی و اجتماعی مختلف پدید آمده‌اند، به قوانین یکپارچه‌ای که توسط دولت مدرن بر جامعه تحمیل می‌شود، تبدیل می‌شوند. او استدلال می‌کند که این تحول، به طور متناقضی، ممکن است به جای احیای ساختار اجتماعی که احکام حقوقی از آن سرچشمه گرفته‌اند، منجر به تثبیت شکل بوروکراتیک دولت مدرن شود. «تعارض دوگانه» و پارادوکس تعامل با میراث
این مطالعه به بررسی رابطه بین میراث اسلامی و گفتمان اسلام‌گرایی مدرن می‌پردازد و یک پارادوکس قابل توجه را برجسته می‌کند: در حالی که میراث تاریخی و فقهی اسلامی از وسعت و تحمل تفسیری برای تکثرگرایی و نظرات متفاوت برخوردار بود و حقوق غیرمسلمانان را برای پایبندی به قوانین مذهبی خود به رسمیت می‌شناخت و در حالی که چارچوب‌های متنوعی را برای روابط بین اجزای مختلف جامعه پرورش می‌داد، ایدئولوژی اسلام‌گرایی مدرن این میراث سیال و چندوجهی را به متنی سفت و سخت و یکپارچه تبدیل کرده است که به دنبال هژمونی و حذف تکثرگرایی در حوزه عمومی است.
محقق این وضعیت را اینگونه توصیف می‌کند…
تحول شهری و پارادوکس تدوین شریعت
به گفته محقق، این مشکل مفهومی به تفاوت بین محیط اجتماعی و سیاسی که فقه سیاسی اسلامی در آن ظهور کرد و ساختار دولت مدرن مرتبط است. بخش قابل توجهی از احکام و مفاهیم حقوقی در جوامع و شهرهای سنتی شکل گرفته است که در آنها روابط مبتنی بر پیوندهای محلی و مستقیم، آداب و رسوم، توافقات و حقوق متقابل بوده است. در مقابل، دولت مدرن منجر به انتقال بسیاری از کارکردهای مربوط به تنظیم زندگی عمومی به قانون، نهادهای مرکزی و شهرداری‌ها شده است.
این محقق آنچه را که «فقه جدید دولت و فقه قدیمی شهر» می‌نامد، مورد بحث قرار می‌دهد و خاطرنشان می‌کند که گذار از شهرنشینی سنتی به دولت مدرن، تغییر عمیقی در رابطه بین فرد، جامعه و اقتدار ایجاد کرده است. بنابراین، استناد به احکام فقه شهری قدیمی و اعمال مستقیم آنها در محیط دولت مدرن ممکن است تحولاتی را که در این رابطه رخ داده است، نادیده بگیرد.
الحمد به موضوع تدوین قانون شریعت می‌پردازد. او مشاهده می‌کند که چه اتفاقی می‌افتد وقتی احکام حقوقی متنوع، که در زمینه‌های تاریخی و اجتماعی مختلف پدید آمده‌اند، به قوانین یکپارچه‌ای که توسط دولت مدرن بر جامعه تحمیل می‌شود، تبدیل می‌شوند. او استدلال می‌کند که این تحول، به طور متناقضی، ممکن است به جای احیای ساختار اجتماعی که احکام حقوقی از آن سرچشمه گرفته‌اند، منجر به تثبیت شکل بوروکراتیک دولت مدرن شود. «تعارض دوگانه» و پارادوکس تعامل با میراث
این مطالعه به بررسی رابطه بین میراث اسلامی و گفتمان اسلام‌گرایی مدرن می‌پردازد و یک پارادوکس قابل توجه را برجسته می‌کند: در حالی که میراث تاریخی و فقهی اسلامی از وسعت و تحمل تفسیری برای تکثرگرایی و نظرات متفاوت برخوردار بود و حقوق غیرمسلمانان را برای پایبندی به قوانین مذهبی خود به رسمیت می‌شناخت و در حالی که چارچوب‌های متنوعی را برای روابط بین اجزای مختلف جامعه پرورش می‌داد، ایدئولوژی اسلام‌گرایی مدرن این میراث سیال و چندوجهی را به متنی سفت و سخت و یکپارچه تبدیل کرده است که به دنبال هژمونی و حذف تکثرگرایی در حوزه عمومی است.
محقق این وضعیت را اینگونه توصیف می‌کند…