عقل و میراث عرب: زندان یا عقیده؟

اگرچه در قرن بیست‌ویکم زندگی می‌کنیم، اما همچنان قادر به آشتی با گذشتهٔ خود نیستیم؛ زیرا آن را در پوششی از تقدس قرار داده و آن را منبع الهام خود برای یافتن راه‌حل‌هایی برای مشکلات امروزی ساخته‌ایم. بنابراین می‌کوشیم تصویر آن را صیقل دهیم و مسیرهایش را تفسیر کنیم تا اشتباهات گذشته را پنهان کنیم یا آن‌ها را به پیروزی تبدیل نماییم. همهٔ این‌ها در جست‌وجوی راه‌حل‌های ممکن برای معضلات فکری، اجتماعی و سیاسی است که امروز با آن‌ها روبه‌رو هستیم.
گذشته‌ای که از آن الهام می‌گیریم، گذشتهٔ واقعی نیست، بلکه تصویری آرمانی است که ما از آن ساخته‌ایم. بنابراین می‌کوشیم در درون آن، الگویی بیابیم که از طریق آن بتوانیم این گذشته را آن‌گونه که می‌خواهیم باشد — نه آن‌گونه که واقعاً بوده است — ارائه دهیم. ما افسانه‌ها را به واقعیت‌ها، شکست‌ها را به پیروزی‌ها و اختلافات و عدم توافق‌ها را به چیزی که «اجماع» می‌نامیم تبدیل کرده‌ایم. به همین دلیل است که وقتی کسی نقش عقل را فعال می‌کند، ما را با واقعیت‌ها روبه‌رو می‌سازد و می‌کوشد ما را از توهماتمان آزاد کند، عصبانی می‌شویم و طغیان می‌کنیم.
شعار سلفی‌ها در برهه‌ای این بود: «نسل‌های بعدی این امت اصلاح نخواهند شد، مگر با آنچه نسل‌های اول آن را اصلاح کرد»؛ شعاری درخشان که همهٔ کسانی را که به سرسپردگی و پیروی کورکورانه چسبیده‌اند و استفادهٔ واقعی از عقل را به‌عنوان معیاری فکری رد می‌کنند، وسوسه می‌کند. اما آیا واقعاً راه‌حل در گذشته نهفته است؟
گذشته‌ای که ما به آن استناد می‌کنیم، گذشتهٔ واقعی نیست، بلکه تصویر آرمانی است که از آن ساخته‌ایم.
بدون شک، گذشته و حافظهٔ تاریخی بخش مهمی از ساختن هر جامعهٔ انسانی و همهٔ گروه‌های انسانی است که مفهوم قبیله و جامعهٔ زبانی و فکری را بنا می‌نهند. بنابراین، حافظه مهم است؛ زیرا مردمی که حافظه ندارند، از ریشه‌های خود کنده می‌شوند. با این حال، وقتی حافظه به زندان تبدیل می‌شود و گذشته از موضوعی قابل بحث و انتقاد، به موضوعی مقدس بدل می‌گردد که نمی‌توان آن را نقد یا بحث کرد — مگر با هدف تثبیت جایگاه و تقویت آن در حال و آینده — آنگاه تاریخ به زندانی فکری تبدیل می‌شود که ما را از جست‌وجوی راه‌حل برای مشکلات زمانه‌مان، در واقعیت و جزئیات آن، یا حتی در ساختن حال یا آینده‌ای متفاوت ناتوان می‌کند. بلکه با هر اندیشهٔ آزادی که می‌کوشد به عقل نقشی مهم در زندگی ما بدهد، می‌جنگیم؛ به این دلیل ساده که در توهمی فریبنده زندگی کرده‌ایم که در آن، گذشته به جزمی بسته تبدیل شده است که نباید به آن نزدیک شد. در نتیجه، از درک مثبت گذشتهٔ خود یا ساختن حال و آینده‌ای متفاوت ناتوان شده‌ایم.
مشکل واقعی ما این است که با گذشته به‌عنوان تجربه‌ای انسانی که در معرض خطا، موفقیت، انتقاد و بازنگری است، برخورد نکرده‌ایم. در عوض، آن را به سطحی از تقدس رسانده، تمام اشتباهات مرتکب‌شده در آن را به دستاوردهایی بزرگ برای تقلید تبدیل کرده و چهره‌های گذشته را به قهرمانان افسانه‌ای و فوق‌بشری بدل ساخته‌ایم. تراژدی واقعی عقل عرب در اینجا نهفته است.
آیا عجیب نیست که دربارهٔ دلایل عقب‌ماندگی خود می‌پرسیم، در حالی که در قرن بیست‌ویکم با طرز فکری شکل‌گرفته در قرون وسطی زندگی می‌کنیم؟
بیایید بپذیریم که اشتباه ما نه‌تنها در تکریم افراد، بلکه در تقدیس ایده‌های آنان و اعطای اقتداری فراتر از زمان به آنها نهفته است. در نتیجه، آنچه صرفاً تلاشی انسانی در زمینه‌ای تاریخی خاص بود، به متنی مقدس و غیرقابل‌انکار تبدیل شده است.
این بدان معنا نیست که باید اجداد خود را نادیده بگیریم و کتاب‌هایشان را کنار بگذاریم؛ به‌هیچ‌وجه. بلکه آنچه از آن حمایت می‌کنیم ساده و سرراست است: قرار دادن همه‌چیز در زمینهٔ مناسب خود. گذشته، گذشته است و افرادی که در آن زندگی می‌کردند، مقید به شرایط عینی بودند که به‌طور منطقی دانش آنان را محدود می‌کرد. احترامی که برای آنان قائلیم، به معنای مصون از خطا بودن نیست.
در اینجا ناگزیر متوجه خواهیم شد که عقلی که از پرسش می‌ترسد، عقلی شکننده است؛ و عقلی که تفاوت و اختلاف نظر را تهدیدی برای وجود خود می‌داند، هنوز معنای واقعی آزادی، احترام به دیگران و پذیرش تفاوت را درک نکرده است. با این حال، عقلی که احتمال خطا را می‌پرسد و می‌پذیرد، فرصت توسعهٔ خود و ساختن آینده‌ای واقعاً مستقل و متمایز را دارد.
شاید دردناک‌ترین جنبهٔ واقعیت کنونی ما، اصرار برخی بر این باشد که انتقاد را نوعی خصومت و تجدیدنظر را انحراف از اجماع بدانند. از نظر آنان، اختلاف نظر به‌عنوان انحراف از گروه تلقی می‌شود. بنابراین، شاید بهتر باشد به‌جای روبه‌رو شدن با واقعیت و آزمودن اعتبار آن، ایده‌های خود را از واقعیت پنهان کنیم.
پرسش واقعی که باید بپرسیم این نیست: «اجداد ما چه کردند؟»؛ بلکه این است: «ما با آنچه اجدادمان انجام دادند، چه کرده‌ایم؟»
بنابراین، خود را در دو جهان متناقض می‌بینیم: یکی که در آن از مدرنیته، فناوری، هوش مصنوعی و اقتصاد دیجیتال سخن می‌گوییم؛ و دیگری که همچنان به بحث دربارهٔ مسائل منسوخ‌شده، به همان روشی که در سال‌ها یا قرن‌های گذشته بحث می‌شد، ادامه می‌دهد؛ گویی زمان متوقف شده و پیشرفت نکرده است.
مشکل در این واقعیت نهفته است که ما در واقع میراثی غنی و قابل‌توجه داریم؛ اما صرفاً از آن چنان سخن می‌گوییم که گویی گذشته‌ای باشکوه است که هرگز تکرار نخواهد شد، به‌جای آنکه آن را بدون تکریم یا در نظر گرفتن حقیقت مطلق و غیرقابل‌انکار، تحقیق، بررسی و تفسیر مجدد کنیم. ملت‌های زنده‌ای که پیشرفت کرده و توسعه یافته‌اند، از گذشته و تاریخ خود فرار نمی‌کنند؛ بلکه می‌کوشند آن را درک کنند. آنان اشتباهات خود را پاک نمی‌کنند، بلکه از آنها درس می‌گیرند. آنان چهره‌ها و نمادهای خود را بت نمی‌سازند، بلکه آنها را در بافت تاریخی و انسانی خود قرار می‌دهند.
پرسش واقعی که باید بپرسیم این نیست: «اجداد ما چه کردند؟»؛ بلکه این است: «ما با آنچه اجدادمان انجام دادند، چه کرده‌ایم؟»
منبع العربی الجدید