آیا سید قطب دموکرات بود؟

سید قطب دموکرات نبود. برای درک روشن این موضوع، کافی است نوشته‌های متأخر او را بررسی کنیم. این امر لزوماً به معنای خودکامه بودن او نیست؛ او هرگز رئیس‌جمهور نشد و رهبری اخوان‌المسلمین یا هیچ سازمان دیگری را نیز بر عهده نگرفت. همچنین هرگز گروهی را که پیرامون او شکل گرفته و درگیر تجربه‌های سازمانی شده باشد، مدیریت نکرد. از این‌رو، قضاوت درباره او به‌عنوان فردی خودکامه در عرصه عمل یا شخصی غیردموکرات در رهبری و مدیریت، چندان ممکن نیست.
کسانی که او را از نزدیک می‌شناختند، گواهی می‌دهند که افزون بر شنونده‌ای خوب بودن، فردی مؤدب، مهربان و حساس بود. با این حال، او از دموکراسی به‌عنوان نظام سیاسی مناسب برای جامعه مسلمانی که در پی بازسازی آن بود، حمایت نمی‌کرد.
همچنین بخوانید: سید قطب؛ تأملاتی درباره پروژه‌ای مملو از مشکلات (1)
نیت خوب به‌تنهایی برای ایجاد اعتماد نسبت به افراد کافی نیست؛ بلکه باید با در نظر گرفتن مجموع گفتار و کردار آنان، درباره میزان پایبندی‌شان به ارزش‌های دموکراتیک داوری کرد. در این زمینه، کافی است اشاره کنیم که سید قطب از همان سطرهای نخست کتاب «نقاط عطف» تأکید می‌کند که دموکراسی «به وضعیت ورشکستگی نزدیک شده است و به‌آرامی، در حوزه اقتصادی، از نظام‌های بلوک شرق و به‌ویژه نظام‌های سوسیالیستی وام می‌گیرد.»
قطب همچنین با مفهوم «دموکراسی اسلامی» مخالف بود؛ موضعی که به‌روشنی در کتاب «عدالت اجتماعی در اسلام» بازتاب یافته است. او پیوند دادن اسلام با دموکراسی را از جمله «تلاش‌های خفّت‌باری» می‌دانست که یک مسلمان نباید مرتکب آن شود؛ تلاش‌هایی که صرفاً برای همسو شدن با جریان‌های همواره متغیر اندیشه بشری صورت می‌گیرد؛ جریان‌هایی که هیچ‌گاه ثبات ندارند و همه اینها به نام توسعه شیوه‌های دعوت به سوی خدا انجام می‌شود.
او در توضیح این دیدگاه می‌نویسد که دموکراسی «نظامی برای زندگی یا حکومت است که ساخته دست بشر است و هر ساخته بشری در معرض خطا و صواب قرار دارد»، در حالی که اسلام «روشی برای زندگی است که عقیده، نظام اجتماعی و اقتصادی، و نظام اجرایی و ساختاری را دربر می‌گیرد. این نظام آفریده خداوند است و از هر نقص و عیبی مبراست.»
سپس می‌پرسد: «آن‌که می‌کوشد نظام خداوند را با توصیف آن به‌عنوان ساخته‌ای بشری در نزد انسان‌ها توجیه کند، در چه جایگاهی قرار دارد؟ و آن‌که می‌خواهد با توصیف بندگان خدا به‌عنوان بردگان، نزد خداوند شفاعت کند، در چه جایگاهی قرار می‌گیرد؟»
همچنین بخوانید: سید قطب؛ چهره اطمینان‌بخش در برابر چهره دیگر (2)
او این رویکرد را «شرک» می‌نامد و تأکید می‌کند که: «اسلام، اسلام است؛ سوسیالیسم، سوسیالیسم است؛ و دموکراسی، دموکراسی است… این نظامِ خداوند است و هیچ نام و وصفی جز آنچه خداوند برای آن قرار داده، ندارد… اما آن نظام‌ها، نظام‌هایی بشری‌اند که از تجربه‌های انسان‌ها برآمده‌اند. اگر مردم می‌خواهند آنها را برگزینند، بگذارید بر همین اساس انتخاب کنند. اما کسی که به دین خدا دعوت می‌کند، نباید تسلیم وسوسه مُدهای روز و خواسته‌های متغیر انسان‌ها شود، حتی اگر گمان کند که با این کار به دین خدا خدمت می‌کند.»
او به همین مقدار بسنده نکرد، بلکه گامی دیگر نیز برداشت و بحث را از حوزه سیاست عملی به قلمرو اعتقادی منتقل کرد؛ به‌گونه‌ای که خوانندگان خود را با رابطه‌شان با خالق جهان روبه‌رو ساخت. او نوشت: «خداوند از همه آفریدگان بی‌نیاز است و هر کس با بندگی او و رهایی از بندگی دیگران به دینش پاسخ ندهد، این دین هیچ نیازی به او ندارد.»
همچنین بخوانید: سید قطب؛ جهش به سوی مواضع خطرناک (3)
سید قطب نتوانست دریابد که آزادی سیاسی تنها از رهگذر تغییر ماهیت رابطه میان حاکم و محکوم قابل تحقق است. این هدف فقط با بازگرداندن قدرت تصمیم‌گیری به مردم، یعنی همان کسانی که حق انتخاب، نظارت، بازخواست و تدوین سیاست‌ها را دارند، محقق می‌شود. این مسئله به‌ویژه در جوامع پیچیده و متکثر اهمیت بیشتری می‌یابد و تنها از طریق استقرار یک نظام دموکراتیک واقعی، همراه با سازوکارهای نیرومند و نهادهای کارآمد، امکان‌پذیر است.
اصلاح نظام‌های سیاسی هیچ ارتباطی با ایمان و کفر ندارد و به حاکمیت الهی نیز آسیبی وارد نمی‌کند. چنین اصلاحاتی نه تلاشی برای شورش علیه حکومت خداوند است و نه به معنای کنار گذاشتن اسلام به‌عنوان یک دین الهی. وقتی انتخاباتی برای گزینش حاکمی برگزار می‌شود تا برای دوره‌ای مشخص امور مردم را اداره کند، چه خطری از این فرایند ناشی می‌شود؟ پیامد احتمالی آن چیست؟ آیا چنین امری به ذات الهی آسیب می‌رساند و جوامع را از ایمان به کفر سوق می‌دهد؟
همچنین بخوانید: سید قطب؛ جهل، نظریه‌ای برای تاریخِ در حال افول (4)
سید قطب نتوانست درک کند که دولت، ساختاری انسانی است و تاریخ دولت در واقع تاریخ رابطه انسان با همنوعان خویش است. تأسیس یا فروپاشی دولت، انحصاری شدن یا نهادینه شدن آن، شیوه‌های اداره و سیاست‌گذاری، و انتخاب بهترین سازوکارهای تصمیم‌گیری در درون آن، همگی اموری پویا و متغیرند، نه ثابت و تغییرناپذیر. این امور را انسان‌ها و اراده جمعی آنان تعیین می‌کنند و جزئی از وحی الهی نیستند که بر مؤمنان تحمیل شده باشد و آنان هیچ اختیاری در قبال آن نداشته باشند.
قطب سهمی قابل توجه و در عین حال پیچیده در به تأخیر انداختن آگاهی اسلام‌گرایان نسبت به اهمیت دموکراسی داشت و مانعی بزرگ بر سر پذیرش آن به‌عنوان یک نظام سیاسی ایجاد کرد. بدون تردید، کثرت‌گرایی سیاسی موجود در مصر پیش از جنبش افسران آزاد در سال ۱۹۵۲، تجربه‌ای ناقص، آکنده از فساد و در معرض سوءاستفاده استعمار و خاندان سلطنتی برای تحقق اهداف خاص بود. با این حال، استناد به آن تجربه برای بی‌اعتبار دانستن دموکراسی و کنار گذاشتن آن، کافی نیست.
با وجود همه کاستی‌ها، همان تجربه ناقص و متزلزل بود که نویسنده‌ای به نام سید قطب را پدید آورد و او را به جایگاهی اثرگذار در فضای فکری مصر رساند.
قطب سهمی مهم و پیچیده در به تعویق افتادن درک اسلام‌گرایان از اهمیت دموکراسی داشت و مانع از آن شد که آنان دموکراسی را به‌عنوان یک نظام سیاسی بپذیرند و از آن به‌عنوان یک انتخاب راهبردی دفاع کنند.
کسانی که با ادعای سوءبرداشت از مواضع او در این زمینه دفاع کرده‌اند، تنها بر پیچیدگی مسئله افزوده‌اند؛ زیرا موضع او درباره دموکراسی کاملاً روشن بود. او دموکراسی را نوعی بت می‌دانست و با هم‌ردیف قرار دادن آن با شرک و در تقابل نشاندن آن با اسلام، باور به آن را به گناهی نابخشودنی تبدیل کرد.
در حالی که اخوان‌المسلمین در دوران رهبری حسن البنا، با نگاهی تاکتیکی به تجربه لیبرالی آشفته مصر می‌نگریست و می‌کوشید از آن برای تثبیت موقعیت خود بهره گیرد، سید قطب حمله‌ای ایدئولوژیک و فراگیر علیه دموکراسی آغاز کرد.
همچنین بخوانید: سید قطب و «در سایه قرآن»؛ روش‌شناسی شکست خورد و ساختار فرو ریخت (5)
به همین دلیل، بسیاری از کسانی که به اندیشه‌های متأخر او باور داشتند، از مشارکت سیاسی پرهیز کردند.
منبع: حفریات